Календарні обряди і свята

Хлібороби будь-якого народу завжди залежали від природних умов, в першу чергу від погоди. У кожній культурі століттями формувалися обряди, покликані задобрити богів, що впливають на стихії. Не є винятком і українці, що успадкували давні обряди від своїх слов'янських предків-землеробів, які в давнину були язичниками. Пізніше, коли Київська Русь прийняла християнство, ці обряди отримали більш християнські риси, але зберегли своє основне призначення для сільського господарства - поліпшити урожай поточного року.

Обряди проводилися в українських сільських жителів практично цілий рік, змінюючись від сезону до сезону залежно від виконуваних в цей час сільськогосподарських робіт. Робота хлібороба підпорядковувалася річному циклу, а саме зміні погодних умов, температури, опадів. Навесні танув сніг, звільнявся ґрунт, починалася його підготовка і посів рослин. Влітку за рослинами доглядали, пололи, поливали. Восени урожай збирали і обробляли для зберігання.

Турбота про майбутній урожай починалася задовго до весни. Початком зимових обрядів можна вважати обряд «введення», який проводився 21 грудня. У цей день вводилося літо в зиму. На «введення» було помічено багато прикмет, які визначають, яким буде наступний рік, його врожайність, кількість опадів, чи буде спекотне або прохолодне літо. 21 грудня - найкоротший сонячний день року. Стародавні слов'яни вважали, що сонце стає дуже слабке, тому йому потрібно допомогти певними діями, щоб сонце відродилося, набрало чинності для зігрівання землі і рослин. 25 грудня(за старим стилем) тривалість дня починає прибувати, сонце «оживає». Християни приурочили до цього дня свято Різдва Христового, однак ті люди, хто знає язичницькі слов'янські обряди, пам'ятають значення цих днів в старослов'янській культурі.

В Україні найбільш поширене православ'я, а значить, юліанський календар, тому ми святкуємо Різдво 7 січня. Починали його відзначати в Святий вечір, 6 січня. Для цього в будинку робили прибирання, надягали ошатний одяг, ставили святковий посуд, тобто влаштовували атмосферу максимально можливого достатку, щоб він панував в сім'ї весь наступний рік.

У «червоний» кут будинку ставилося «рай-дідух» - сніп з колосків жита, прикрашений особливим плетінням. Поруч з ним робили із запашного сіна «гніздечко», в яке ставили ритуальні святкові страви - кутю та напій із сушених фруктів, званий «узвар». Дідух плели з певної кількості колосків, кратного семи. Сам сніп виглядав як дерево з 12 гілками і «головою», що символізувало Ісуса і 12 апостолів. Прикрасивши кут відповідно до обряду, накривали святковий стіл з 12 страв і, дочекавшись першої зірки на нічному небі, приступали до святкової вечері. Побачити першим появу зірки вважалося дуже щасливою прикметою, тому видивлятися на небі зірку доручалося дітям, які з радістю це виконували. Опівночі відбувався обряд поділу дідуха на 4 частини. Одну частину відкладали на наступний рік, іншу використовували для освячення води, третю обмолачували і отримані зерна дарували близьким родичам, а частину зерен залишали для обряду першого весняного посіву. Останню четверту частину кидають у вогонь, супроводжуючи цей ритуал танцями і обрядовими піснями.

Вранці наступного дня, в Різдво, молодь збиралася невеликими групами, ходила по селу, заходячи в кожен двір з костюмованими уявленнями, і співала колядки. Колядки - це обрядові пісні, в яких колядники бажають господарям благополуччя, здоров'я і гарного врожаю. У подяку за добрі колядки, які мали магічну силу, господарі щедро пригощали і обдаровували молодих веселих колядників.

Частування у хлопців набиралося багато, його вистачало і на наступні дні свят, коли вся сільська молодь - і хлопці, і дівчата - збиралась на вечорниці, щоб весело провести час з танцями та застіллям. На таких вечорницях молоді люди знаходили собі пару.

Православний Новий рік який зустрічали в ніч з 13 на 14 січня, збігався з українськими народними святами Маланки та Василя, які відзначалися згідно з народними традиціями. Як і в Різдво, в ці свята теж молодь влаштовувала веселі театралізовані вистави, обходячи своїх односельчан і вітаючи їх зі святом. Їх привітання супроводжувалися ритуальними піснями - щедрівками. Головним персонажем виступав хлопець у костюмі кози, яка є у слов'ян символом родючості і достатку. Характерним землеробським обрядом українців є обряд «посипання» вранці у свято Василя. Хлопчики-підлітки обходили будинки сусідів, посипаючи, символічно сіючи, зерно, бажаючи при цьому господарям багатого врожаю в новому році.

13 січня ввечері українці відзначають свято Маланки, що відповідає в церковному календарі дню Святої Меланії. На Маланку молоді люди в костюмах традиційних персонажів щедрують - співають «щедрівки» і веселять людей. Крім того, в цей день вже проводився обряд символічної оранки - щедрувальники серед інших атрибутів тягнули плуг, який орав землю, перемішуючи її зі снігом. Іноді оранку і посів символізував плуг, який в будинок господарів заносили гості після Нового року. Замість важкого плуга можна було внести лише його ручки - чепіги. Діти або підлітки «посипали» зерном, обходячи будинок і наспівуючи ритуальні пісні, вітаючи з Новим роком. Обряд «посипання» дотримується ще з давніх слов'янських часів, коли наші предки святкували прихід Нового року ранньою весною. Це підтверджує текст однієї з древніх щедрівок, в якому говориться про приліт ластівки.

Зимові свята супроводжувалися ворожінням людей на своє майбутнє. У цей час ставала особливо активною всяка нечиста сила, яка і допомагала у ворожіннях. Після свят ворожіння припинялися, а нечиста сила залишала людей до весни. З настанням тепла прокидалися русалки - духи утоплених, самогубців, нехрещених або мертвонароджених немовлят. Їх представляли у вигляді прекрасних жінок, у яких була настільки прозора спина, що можна було побачити органи всередині тіла. Русалки були річкові, польові та лісові. Люди намагалися їх задобрити, бо сердиті русалки могли наслати град або бурю на оброблені поле і погубити врожай. Самотнього подорожнього русалка могла погубити, защекотавши його до смерті, потягнувши на дно водоймища, в якому мешкала, або зробити своїм вічним рабом. Особливо небезпечні русалки були на троїцькому тижня. У четвер на цьому тижні люди не робили ніякої роботи, так як нечисть чатувала людей і всьому перешкоджала своїми підступами. Для захисту від русалок та іншої нечистої сили в троїцький тиждень робили з полину обереги, а кропиву клали біля вікон, відлякуючи русалок.

Велику небезпеку для сільського господарства могла представляти відьма. На відміну від міфічних духів, відьма жила серед людей, виглядала як звичайна жінка. Вважалося, що сьома донька в одній сім'ї могла стати відьмою, а також дочка, яка народжена після здійснення чаклунства. Відьмою могли визнати красиву, ефектну вдову, яка приваблює чоловіків. Відьми не їли м'яса. Вони були такі підступні, що могли непомітно поцупити начинку з вареника. Якщо на худобу нападав мор і різні хвороби, звинувачували відьму, вона ж могла наслати порчу і на людей. Відьма використовувала особливі заклинання, щоб перетворюватися на різні істоти або предмети, що допомагало їй створювати людям неприємності. Однак, нерідко відьми використовували свої вміння для цілительства та лікували людей. Подібною магічною силою володіли й козаки «характерники». Вони відрізнялися фізичної надсилою, могли бачити інші світи, перетворювалися на тварин. «Характерник» легко відкривав без ключа замок, щоб забрати з комори сіно, борошно та інше.

Першим весняним обрядом у слов'ян була Масниця. На Масляну люди прощаються з обридлою зимою і зустрічають довгоочікувану весну. Проведення цього обряду залишається незмінним з найдавніших язичницьких часів. Обов'язковий ритуал святкування - спалювання опудала з соломи, який зображує Зиму. У деяких місцевостях спалювання замінено на утоплення опудала в річці. Є й такий варіант прощання із зимою: наряджають людини в костюм Зими, вивозять його на санях за межі свого села і під загальні веселощі скидають в замет. Якщо Зиму не проводити, вона ще довго буде лютовати, не даючи землі зігрітися для майбутніх посівів.

Навесні приходять такі великі обрядові християнські свята - Вербна неділя і Великдень. Українці несли прути верби до церкви для освячення, а принісши їх додому, символічно пороли цими прутиками всіх домочадців і домашню худобу. Цей обряд оберігав від хвороб і слабкості. На Великдень існував цікавий звичай: можна було дзвонити у церковні дзвони будь-якому охочому. Українці прагнули потрапити на дзвіницю раніше, адже у того, хто першим вдарить у дзвін недільним ранком, буде найкращий урожай гречки.

З настанням літа українські хлібороби переходили на літні обряди, яких було чимало. Літні обряди присвячувалися залученню гарної погоди і благополучному дозріванню врожаю. Об'єднувало весняні та літні обряди свято Трійці, яке український народ називає Зеленими святами, так як в цей час з'являється багато молодої зелені, широко використовуваної в обрядах. На Трійцю прийнято прикрашати будинки, господарські будівлі, огорожу і ворота зеленіючими гілками улюблених дерев: липи, верби, клена та інших. У будинку підлогу встеляли запашними цілющими травами - м'ятою, чебрецем, любистком. Молодь проводила красиві обряди, що закликають багатий урожай. Називалися ці обряди «завивання берези» і «водінням куща». Молоду дівчину багато уквітчували квітами та зеленими гілочками дерев, кущів так, що вона була схожа на квітучий кущ або на русалку. З цією нарядженою дівчиною молодь ходила по селу і співала обрядові «русальні» пісні.

У розпал літа, 7 липня, приходить свято Івана Купали. Це свято зберегло свої давні язичницькі обряди, незважаючи на вплив християнства. Обряди, пов'язані з язичницькою нечистю, церква засуджувала і забороняла, але в сільській глибинці слов'яни за традицією продовжували відзначати це свято. У ньому відбувалися обряди, присвячені культам сонця і язичницьких божеств, що впливають на врожай, а також сексуальні обряди для жіночої плодючості. Найбільш яскравий обряд купальської ночі - це запалення ватри (вогнища) і стрибки через нього. Стрибали молоді люди не тільки для розваги - ці стрибки мали обрядовий сенс. Юнак і дівчина, взявшись за руки, тричі стрибали через багаття, щоб «очиститися вогнем». Юнаки стрибали і для кращого врожаю для своєї родини, адже у того, хто вище всіх стрибнув, буде самий багатий урожай. При цьому не можна було оступитися або зачепити дрова - погана прикмета. У Купальську ніч нечиста сила була особливо активною. Для захисту від неї потрібні були особливі обереги та дотримання ритуалів. У язичницької міфології існувало безліч «нечистих» істот, що шкодять людині: русалки, вовкулаки, відьми, упирі, лісовики, біси і інші, з якими люди постійно боролися за допомогою оберегів і спеціальних обрядів.

Всі обряди, які українські хлібороби проводили протягом року заради гарного врожаю, вінчалися головним осіннім святом - «обжинками», яке присвячувалося завершенню збирання вирощеного врожаю. Це свято дуже радісне, воно проводилося з веселими піснями, багатолюдними гуляннями, танцями, іграми. Обов'язково проводилися обряди, щоб віддячити природнім богам і польовим духам за врожай. У язичницькі часи богам приносили різні жертви, звідки до нас дійшов обряд «Спасової бороди», який ще називають «бородою Волоса», «бородою Іллі» або «перепілкою». Після жнив на полі залишають не жатим останній пучок колосків, який пов'язують в сніп і пригинають до землі, від чого він нагадує бороду.

Під «бородою» вкопують у землю трохи зерен, а ділянка навколо снопа звільняють від бур'янів. Потім проводиться ритуал, при якому чоловіки-женці кидають через спину свої серпи і співають відповідні цьому обряду пісні. Під час цього свята було прийнято плести вінки з колосся нового врожаю, прикрашаючи їх стрічками і квітами. Ці вінки українці зберігали до весни, а зерна з їх колосів використовували для початку посівної в наступному році.

Здійснювали і інші обряди, для яких використовувалися снопи з перших або останніх скошеніх колосків. Найбільше і найкрасивіше колосся дбайливо складали в особливому місці, куди не могли проникнути гризуни, щоб у грудні сплести з них «рай-дідуха» і почати новий річний цикл свят і обрядів, присвячених врожаю.